Semidio, alchimista o profeta: Ermete Trismegisto

Ermete Trismegisto ("Ermete tre volte grandissimo") è — nella tradizione esoterica occidentale — la figura mitologica fondante dell'ermetismo: un'antichissima sapienza primordiale, anteriore a Mosè, che avrebbe contenuto le chiavi di una conoscenza universale (alchimia, astrologia, magia, teologia, filosofia). I testi a lui attribuiti — il celebre Corpus Hermeticum e la Tavola Smeraldina — furono nel Rinascimento la base di una rinascita della "filosofia perenne", la convinzione che tutte le grandi tradizioni religiose derivino da una rivelazione comune.

La filologia moderna ha mostrato che Ermete Trismegisto non è mai esistito come singolo personaggio storico, e che i testi a lui attribuiti sono molto più recenti di quanto si credeva. Eppure la sua eredità ha plasmato profondamente la cultura europea.

L'identità mitica

Nella tradizione greco-romana e cristiana medievale, Ermete Trismegisto era considerato la fusione (interpretatio graeca) di:

• Hermes, dio greco messaggero degli dei, custode di sapere e di confini
• Thoth, dio egizio della scrittura, della saggezza, della magia, della scienza dei numeri

Le fonti antiche (Diogene Laerzio, Lattanzio, Sant'Agostino, Eusebio di Cesarea) lo descrivono come un saggio dell'Egitto pre-faraonico, vissuto migliaia di anni prima dei tempi storici. Avrebbe insegnato all'umanità tutte le scienze e arti — fonti spesso lo collegano alla fondazione di Hermopolis Magna nel Medio Egitto.

Il soprannome "Trismegistos" (in greco: τρισμέγιστος, "tre volte grandissimo") è documentato a partire dal III secolo a.C. nelle iscrizioni greco-egizie del periodo tolemaico. Suggerisce un Thoth particolarmente eminente.

Il Corpus Hermeticum

Il principale corpus di scritti attribuiti a Ermete è il Corpus Hermeticum, raccolta di 17 trattati greci che trattano di:

• Cosmogonia (l'origine dell'universo): in particolare il primo trattato, il Pimander
• L'origine divina dell'uomo, "fatto a immagine di Dio", capace di unione mistica con la divinità
• La struttura del cosmo come sistema gerarchico tra Dio, dei intermediari, dimore stellari, terra
• Tecniche di ascesa spirituale, contemplazione, conoscenza esoterica

I trattati hermetici si presentano come dialoghi di rivelazione: Ermete (o suo discepolo Tat o Asclepius) riceve insegnamenti da un'entità divina superiore (Pimander, "il Pastore"). Il contenuto è una sintesi di:

• Platonismo (in particolare neoplatonismo)
• Stoicismo (la dottrina del logos)
• Gnosticismo (la divinità dell'uomo interiore)
• Elementi egizi (qualche riferimento iconografico) e medio-orientali

La cronologia rivelata: I-III secolo d.C.

Per oltre mille anni — dal Medioevo cristiano fino al primo Seicento — i testi ermetici furono ritenuti autenticamente antichi, scritti in epoca pre-mosaica. Quando Marsilio Ficino, alla corte di Cosimo de' Medici, tradusse il Corpus Hermeticum dal greco al latino nel 1463, presentò Ermete come "padre della filosofia perenne", anteriore ad Abramo e a Mosè.

Il colpo definitivo a questa cronologia arrivò nel 1614, quando il filologo svizzero Isaac Casaubon, nel suo De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, dimostrò che i testi ermetici erano stati scritti — sulla base di analisi linguistica, terminologica, contenutistica — nell'età ellenistica tarda (I-III secolo d.C.), in ambienti alessandrini, da autori greci o egiziani di formazione mista. Il greco utilizzato era quello del Nuovo Testamento, non greco arcaico; i concetti filosofici (logos, gnosi, scintilla divina) sono quelli del primo cristianesimo e dello gnosticismo coevo.

La dimostrazione di Casaubon distrusse la cronologia tradizionale, ma non ridusse l'interesse: gli ermetisti del Seicento (Robert Fludd, Athanasius Kircher) continuarono a venerare i testi come "antichi", anche se ora cronologicamente collocati nei primi secoli cristiani anziché nell'epoca dei faraoni.

La Tavola Smeraldina

Un altro testo hermetico classico è la Tabula Smaragdina ("Tavola Smeraldina"), brevissimo testo di una decina di righe, presunto incisione su tavola di smeraldo. La sua più antica versione conservata è in arabo (Sirr al-Khaliqa, libro arabo dell'VIII-IX secolo). La versione latina è del XII secolo.

La Tavola contiene una sintesi alchemica e cosmologica, che si apre con la celebre formula:

«Quello che è in alto è come quello che è in basso, e quello che è in basso è come quello che è in alto, per realizzare il miracolo dell'unica cosa.»Tabula Smaragdina, trad. medievale latina

Questa frase, sintesi del principio di corrispondenza tra microcosmo e macrocosmo, è uno dei più citati passaggi della letteratura esoterica occidentale.

L'eredità rinascimentale

L'ermetismo ebbe nel Rinascimento italiano (Ficino, Pico della Mirandola, Bruno) un'enorme influenza:

• Diede legittimazione a una "filosofia perenne" antica
• Sostenne un platonismo cristianizzato (Dio come Pimander, uomo come scintilla divina)
• Influenzò profondamente la magia naturale rinascimentale (Agrippa, Della Porta)
• Contribuì alla nascita della scienza moderna (Galileo, Newton entrambi avevano letto testi ermetici)

Giordano Bruno fu il pensatore più radicale: vedeva nell'ermetismo egizio una superiorità rispetto al cristianesimo, posizione che gli costò la condanna al rogo nel 1600.

L'ermetismo contemporaneo

Nel XIX-XX secolo, l'ermetismo è stato riscoperto da movimenti esoterici:

• La Hermetic Order of the Golden Dawn (Londra, 1888) — ordine magico che ha influenzato W.B. Yeats, Aleister Crowley, Israel Regardie
• La Teosofia di Helena Blavatsky, che integra l'ermetismo nel proprio sistema
• L'antroposofia di Rudolf Steiner
• Molte tradizioni neopagane e new age contemporanee

La filosofia ermetica — riprendendo le formule classiche di "Come sopra, così sotto" e "tutto è mente, tutto vibra" — costituisce uno dei principali strati della cultura esoterica occidentale.